否极泰来：物不可以终通，故泰极否来;但物亦不会终否，故否极泰来，这些都是事物发展变化的常理。《周易·否》上九爻辞说：“倾否，先否后喜”。倾否，有否极泰来，转变于顷刻之际。上九以阳刚之才，居否卦的终极，能倾覆其时代之否塞，所以不曰“否倾”，而曰“倾否”。因先必有危亡之惧，通过人的努力而转化，及终得“倾否”之喜。
乱极必治：乱极必治之理，见《周易·蛊》。蛊卦卦辞说：“刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也，利涉大川，往有事也。”这就是说，蛊是天下乱而多事，因本卦卦象，下巽上艮，巽顺艮止。居上位者，如艮之静止而不动作，颓废偷安;居下位者，如巽之卑顺而不敢违杵，因循苟且。上下彼此懈怠，积弊而致蛊之败坏。又，本卦卦性，上刚下柔。上太刚则情不下达，下太柔而情难上达，上下不交所以致蛊。但天理之常，乱极必治，因败坏而出了事故，不是坐视不理，就可拨乱反正，必须整治一番，才能涉险济难，利泽万物，这就是卦辞所说：“利涉大川，往有事也。”
防微杜渐：“防微杜渐”，可参《周易·坤》初六爻辞。初六爻辞说：“履霜坚冰至。”这就是说，当我们足下踏着霜的时候，就应想到阴寒已甚，阳气渐消，天气就要逐渐冷到结成坚冰了。比喻到人事上来，就有“防微杜渐”的意思。如殷纣之宠爱妲己，咸丰之纵容慈禧，不慎之于始，以致身败国乱。如孔子在《周易·系辞传》中说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩矣。易曰：履霜坚冰至，盖言顺也。”这些都是表示未注意“履霜”的坏信息而加以防止，从而酿成“坚冰至”的祸患，天下之事，大多如此。所谓千里之堤，溃于蚁穴，顺之则为祸，当防微杜渐。
朋友讲习：“朋友讲习”，语出《周易·兑卦》卦辞。卦辞说：“象曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。”丽有连的意思，兑为泽，上下皆兑，有两泽相连，互相滋益之象。结合人事，朋友互相讲所不明之理，习所不熟之理，也可双方互相滋益，故日“君子以朋友讲习”。来知德说：“两泽相丽，交相浸润，互有滋益，水就湿，各以类而相从，朋友之道，不出乎此。……朋友之间，从容论说，以讲之于先，我又切实体验，以习之于后，则心与理相涵，而所知者益精，身与事相安，而所能者益固。”
两派六宗：清代《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数派和义理派;六宗，一为太卜遗法，二为京房、焦赣论机祥，三为陈抟、邵雍穷造化，四为五弼黜象数，五为胡瑷、程颐阐儒理(实际应为程、朱)，六为李光地、杨万里参史实。《四库全书总目·经部易类小序》说：“《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法，汉儒言象数，去古未远也。一变而为京焦，入于机样，再变而为陈邵，务穷造化，易遂不切于民用。王弼尽黜象数，说以老庄，一变而为胡瑷、程子、始阐明儒理，再变而为李光地、杨万里，又参证史实，易遂日启其论端。此两派六宗，已互相攻驳。”
物极必反：“物极必反”，是事物变化的普遍规律，现举剥卦之象说明之。剥卦上艮下坤，五阴爻自下渐长，消剥在上之一阳，阴盛阳孤，势将尽剥，这就是“物极必反”之象。凡事物发展到了极限，都会走向它的反面，如病情发展到了极限，就会阳证似阴，阴证似阳，出现假寒真热，假热真寒的症状;舆论造过了头，就会言过其实，文过饰非;遇事过于残暴，逼人太甚，就会引起反抗，这些都是物极必反的例证。
革面洗心：“革面洗心”，见《周易·革卦》上六爻辞。上六爻辞说：“小人革面，顺以从君也”。小人，在此指百姓;革面，言百姓旧日屈从于暴政，面从而心不从，今则革除其表面之假意屈人，而真正心悦诚服，拥护新政，故日“革面洗心”，也就是顺以从君意。
威名相济：“威名相济”义出《周易.噬嗑》卦。本卦上离下震，其卦上下两阳而中虚象口，只九四一阳间于其中，乃象腮中有物，所以必咬而后合。引申到人事上，天下事有强梗谗邪参于其中，则须纯之以法乃能除之，所以全卦以治狱之事为喻，治狱则提出“威名相济”一词。上离为电，下震为雷，用刑狱治化，若明不如电则不能察秋毫，动不如雷之威则不能当机立断，电耀雷震，一切是非曲直，无不使之光明昭著，这就是威名相济之义。
结绳而治：“结绳而治”，语出〈周易.系辞传〉。如说：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。……盖取诸央”。结绳，以结绳两头，其结的形式大小相同，然后从中割断，长短相等，各持其一，以为他日对验的证据。在上者，亦本此结绳为信之俗，以判断其欺伪和真理来治理之，故取央卦，央，有以刚决柔，以君子决小人之象。”
比类取象：“比类取象”，是易学五行学说的一个重大研究方法。即按照事物的不同性质、作用与形态，分别归属于木火土金水无形的项目之中，借以阐述人体脏腑组织之间的生理、病理复杂关系，以及人体与外界环境之间的相互联系，对这种事物属性的归纳方法，称为比类取象。
谋事在人：虽然古语有“谋事在人，成事在天”，但是关键还是在人。易学论天(包括天地)，主要是讲自然界的规律，易学论人，则认为人是自然的产物，人类社会是自然发展的结果，人与其事物不一样，他有复杂的思维能力，他有智慧，所以只有人才能与天、地配成三才。人类必须遵循自然规律，效法自然规律，所谓要“推天道以明人事”。如谦卦有“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，……人道恶盈而好谦”，这是教人效法天道，加强道德修养，树立好的品性。旅卦说：“山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。”这是教人效法，谨严礼仪法度，正大光明，治理好国家。由于天人之间有共通规律，所以人道可以效法天道，如人的道德行为，生活习俗，以至于社会制度，治国方法，用兵原则等等，都可以效法天道，按照自然规律进行。但八卦在效法天道的同时，大量论述的是人谋之事，讲人的地位和作用，讲人的成就，讲人的努力，即所谓谋事在人。人的努力表现在几方面：第一，乾卦强带哦“自强不息”。第二，系辞还强调“穷神知化”。第三，系辞还指出“裁成相辅”。即言要有所作为，遵循自然规律，从而与天地协调;又要在遵循固有的基础上，加以辅助、节制和调整，使其更加符合人类的要求。当然，卦辞、爻辞只体现了他们对事物判断的可能性，每一卦辞和爻辞都不把问题表示得绝对，都是大概如此。必须引而伸之，触类而长之，即要触类引申，举一反三，善于联想，善于归纳出原因，以便于去改变环境，趋吉避凶，这就是谋事在人。
谦谦君子：“谦谦君子”，语出《周易·谦卦》初六爻辞。初六爻辞说：“谦谦君子，卑以自牧也。初六，以柔处下，有谦而又谦之象;君子如能效法此德，则称“谦谦君子”。“
随时变通：“随时变通”，语出《周易·随卦》卦辞。卦辞说：“大亨贞无咎，而天下随时。”顺时以动，人必随之，动皆走正道，故上下悦从，这说明大亨通，也会发生错误，要“大亨通无咎”，则必准之于理，随时变通。理在于上之随下，则随其下;理在于下之随上，则随其上;理在于泰，则随其时之泰;理在于否，则随其时之否，总之，要随其时之所宜而变通。
童牛之牯：“童牛之牯”，语出《周易·大畜》六四爻辞。六四变离有牛象，艮为少有童象，于小牛角上系以横木有牯象，因中爻变震有手持施于角之象。于小牛角上系一横木，使无法以角顶人，逐渐改变其习性。借喻当禁止为恶于未行之先，防患未然，安分自养，则用力少而成功多，故爻辞赞其结果有元吉之象。
颐以养正：“颐以养正”，语出《周易·杂卦传》。养之道，以养人畜贤为正，就颐卦六爻言之，下震动，多言求人之养，求人之养者多不正，故多凶;上艮止，多言养人，养人者多得正，故多吉。吴慎说：“养之为道，以养人为公，养己为私。自养之道，以养德为大，养体为小。”这些都讲的是颐以养正之理。
感而遂通：“感而遂通”，语出《周易·咸卦》。咸，就是感的意思，何以能“感而遂通”呢?因本卦上兑下艮，艮为少男，兑为少女，因男女相感，莫若少者，所以感而遂通。咸有感义，何以不曰感而曰咸，古人认为，咸字去掉感下面的心，以有心之感多出自私意，只有无心之感，才感之至公，才能感而遂通。
雉飞矢亡：“雉飞矢亡”，语出《周易·旅卦》六五爻辞。六五爻辞说：“射雉，一矢亡，终以誉命。”因六五阴柔，当旅之时，故有射雉而“雉飞矢亡”之象。如果能依赖上下二刚爻，则文明得中，就可始凶而终得誉命之吉。本卦上离下坎，离为雉，错坎为矢，变乾为一，故有雉飞矢亡之断。
