习近平弘扬优秀传统文化系列解读
一、优秀传统文化为治国理政提供丰厚思想营养
从治国理政的角度来考察和研究中国传统文化是我党的传统。习近平总书记非常重视这一传统，并在新的时代条件下将其发扬光大。这主要体现在他全面深入地阐述了中国优秀传统文化在国家治理中的资源意义。
第一，在社会主义核心价值观培育和弘扬及国家文化软实力建设中，习近平强调要努力继承中华优秀传统文化。
现代国家治理的一个重要方面是文化治理，价值观建设是文化治理的基础层面之一，文化软实力建设则是文化治理的关键内容。习近平总书记明确指出，培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。他进一步指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。也就是说，作为国家治理重要内容的核心价值观的培育，不能脱离中华民族五千年的文化传统。或者说，中国传统文化仍然是今天中国共产党人进行文化治理的重要资源。习近平又指出，提高文化软实力的一个重要方法是努力展示中华文化独特魅力。要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。也就是说，中国优秀传统文化在当代文化软实力建设中具有重要的价值，其深沉的历史积淀、博大的文化精神、高远的思想境界可以为今天中国的软实力“添瓦”“争分”。但前提是必须对其经过积极的、科学的当代转换，并有效地、广泛地传播出去，这样才能在提高我国软实力水平上发挥作用。
第二，在经济发展的战略构想中，习近平注重借鉴我国优秀传统文化的积极精神和历史经验。
世界经济在当今时代的发展存在着诸多不确定因素，主要国家的经济调整和转型正在深入进行。如何进一步激发本国经济发展活力与国际合作潜力是一个重大现实问题。为此，习近平总书记于 2013 年秋提出了“一带一路”的战略构想他指出，为了使欧亚各国经济联系更加紧密、相互合作更加深入、发展空间更加广阔，可以用创新的合作模式，共同建设“丝绸之路经济带”。同时还要建设“21世纪海上丝绸之路”，加强海上通道互联互通建设，拉紧相互利益纽带。通过这一构想，可以推动相关各国打造互利共赢的“利益共同体”和共同发展繁荣的“命运共同体”。从深层来看，这一战略构想借鉴了我国优秀传统文化中开放、进取、合作、共赢的积极精神和历史上对外经济交往的经验。陆上丝绸之路远在西汉就由张骞开启了，海上丝绸之路实际上也在西汉开通过，当时中国的船队就到达了印度和斯里兰卡。此后各代在这两条线的交往络绎不绝。在这个过程中，虽然会有一些冲突、矛盾、疑惑、拒绝，但更多是学习、消化、融合和创新。这同时也体现了中国古人所讲的和谐精神。今天习近平提出这一战备构想，实际上是对中国历史上民族交往经验在当今的历史条件下予以继承和创新，也是传统理念中积极部分的运用。
第三，在对外交往中，习近平注重运用优秀传统文化的智慧。
作为今天中国的最高领导人，对外交往是习近平治国理政的重要工作。在这项工作中，他充分借鉴了古人的智慧，将这些智慧向世人传播。在 2014 年 3 月 27 日，他在联合国教科文组织总部的演讲指出：生活在 2500 年前的中国史学家左丘明在《左传》中记录了齐国上大夫晏子关于“和”的一段话：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。”“声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。”“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？”这里他指出“和而不同”理念在中国的悠久存在和国人对此的深刻理解，而这就是中国处理国际关系的基本原则。在 2014 年 5 月 15 日中国国际友好大会暨中国人民对外友好协会成立 60 周年纪念活动上的讲话中，他指出：中华文化崇尚和谐，中国“和”文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。在 5000 多年的文明发展中，中华民族一直追求和传承着和平、和睦、和谐的坚定理念。以和为贵，与人为善，己所不欲、勿施于人等理念在中国代代相传，深深植根于中国人的精神中，深深体现在中国人的行为上。另外，他还有相当多的类似表达。这里，先人智慧和实际工作结合在一起、现实政策和深层哲理结合在一起，充分体现了习近平的外交风格。
第四，在党风廉政建设和反腐败工作中，习近平强调借鉴我国历史上反腐倡廉的宝贵遗产。
党风廉政建设和反腐败工作是关系到党生死存亡的大事，也是国家治理的重要内容。十八大以来，党的新一代领导集体在这项工作中下了巨大的力量，取得了举世瞩目的成就。但是，由于复杂原因的存在，这项工作仍然是长期的、艰苦的。在 2013 年 4 月 19 日中央政治局第五次集体学习时，习近平指出：为了更好地推动这一工作，需要积极借鉴我国历史上反腐倡廉的宝贵遗产。研究我国反腐倡廉历史，了解我国古代廉政文化，考察我国历史上反腐倡廉的成败得失，可以给人以深刻启迪，有利于我们运用历史智慧推进反腐倡廉建设。我们知道，在中国历史上存在着大量清明廉正的官员，成为后人景仰纪念的对象；也有惩治贪官的有效制度和做法，至今仍然具有启发意义。挖掘、整理这些史实，便可以今天的反腐倡廉提供积极的资源。
在充分深入地挖掘传统文化在今天治国理政中的意义的同时，习近平总书记明确提出对待传统文化的辩证态度。他指出：坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。也就是说，对于传统文化中一些消极的内容要予以弃除，这也是治国理政工作中的一项必要内容。反之，如果让传统中某些消极的东西死灰复燃，可能会对国家治理产生一些不必要的麻烦。
二、生态兴则文明兴，生态衰则文明衰
十八大报告提出“把生态文明建设放在突出地位”的国家战略。“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰”。习近平总书记近来的一系列讲话，从不同角度阐述了生态文明建设在我国经济发展，以及与世界互动的时代启示意义。
纵观人类成长的历史，有两个典型事例为我们理解总书记关于生态和文明间的兴衰关系提供了有益的启示。在南美国家智利向西约 3200 公里的地方，有一个孤悬在太平洋深处的小岛：复活节岛（Easter Island）。历史上这里也曾经是林木葱茏、鸟语花香的世外桃源。后来，人口增加，自然生态的承载能力最终被人类活动的重压超越，出现了“人增-地减-粮紧”的矛盾。随着人口不断下降，复活节岛文明陷入衰弱。
另一个故事的结局是温馨的。在处于中华文明的西南边陲的摩梭人，建立起了尊重自然，自律性控制人口的生活方式。这种人与生态和谐相处的自然信念，不仅保存了自己，也影响了周边的普迷人、纳西人和彝人，包括原来贸易的汉人，成为一个缩微版的太平洋沿岸多民族和谐互动，人类活动和自然生态和谐的千年样板。
“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰”。人类在过去百年间的大发展并未有效吸取上述两个事例的教训和经验。西方发达经济体过度追求利益最大化的生产方式，迅速蔓延到了世界各地。发达工业文明经济体的国家很少采取在战略上与其他文明体经济和谐相处的战略，早期出现冲突的时候，更多的是用武力，强盗式地撞开人家的大门；近代升级版的方式是将较少污染、较少劳动的产业留在域内，将较多污染、密集劳动的产业转向域外，然后以理念的冲突来最大化自己利益。
“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰”。习近平主席从人类共同利益出发，讨论生态文明问题，倡导“人类命运共同体意识”。面对环境污染严重、生态系统遭到破坏的严峻形势，必须要有尊重自然、顺应自然的生态文明理念，将生态文明建设融入到政治、经济、文化与社会建设中，实现中华民族可持续发展。
习近平在中央政治局第六次集体学习时进一步强调：要坚持节约资源和保护环境的基本国策，坚持节约优先、保护优先、自然恢复为主的方针，着力树立生态观念、完善生态制度、维护生态安全、优化生态环境，形成节约资源和保护环境的空间格局、产业结构、生产方式、生活方式。
这种站在人类共同利益的视角思考生态自然、经济和人类关系的观点，内涵了中国古代“天人合一”的方法论思想。中国古代就具有朴素的生态文明思想。
先秦时期，就有哲人结合庄子“顺天”与荀子“制天”的思想，提出了“天人合一”的思想，本质就是将天、地、人作为和谐的整体来看待，既要遵循自然客观规律，又要发挥人类的主观能动性，改造自然和利用自然，在保护自然资源基础上进行人类活动，达到人与自然和谐相处的关系。形成“人类-自然”二者合一的复合型生态良性循环互动的关系。
文明必须与生态良性互动的思想，与中国古代生态文明思想契合。我国古代生态文明思想可归为两点：遵循自然规律，保护生态环境，适当加以改造与引导；维护生态平衡，使自然资源得以可持续发展。例如孟子指出：“不违农时，谷不可胜食也，娄罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”意为不违背农作物耕种的时节，按照大自然的季节和节气，就会粮谷满仓，获得丰收。《吕氏春秋》里面从反面提到：“竭泽而渔，岂不获得，而明年无鱼。”意为只顾眼前利益，不顾长远利益，违背自然规律，过度索取，自然资源就会耗尽。相近的典故还包括“焚林而猎”等。
习近平对生态文明的论述与观点，与中国共产党建党的理论基础——马克思主义辩证法也内在相一致。恩格斯曾说过：“不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”西方文化片面主张人定胜天，强调科技改变一切，过度掠夺自然资源，最终遭到了自然界的报复。
“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰”的思想，是东西方文化融合再创新的产物，既蕴含着中国传统文化的哲学思想，又贯穿了马克思主义历史唯物主义和辩证唯物主义的哲学思维。我们必须清醒认识到加强生态文明建设的重要性和必要性，通过制度建设、加强法制等行动努力走向社会主义生态文明新时代，建设美丽中国，实现中华民族永续发展。
三、中国梦的精神滋养和文化追求
如何看待中国传统文化的现实意义，是当前的一个理论热点。习近平总书记近期对继承发扬中华优秀传统文化发表了一系列重要讲话，不仅反映了中央对文化建设的高度重视，而且彰显了其以文化复兴助推民族复兴的坚定决心。从普通理论工作者的角度来看，无论从中国梦的实现动力还是从中国梦的重要目标而言，它都离不开中国优秀传统文化。
一、中国梦意味着中华民族的价值体认和价值追求，实现中国梦必须从中华优秀传统文化中获取精神滋养
世界历史发展和现代化演进的经验表明，不同国家人民各自具有的精神气质和文化特征，反映了各不相同的国家精神和文化传统。黑格尔曾经在《历史哲学》中指出，“世界历史自身本质上是民族精神或国家精神的辩证法”，一个国家之所以能够引领世界历史，就在于其优秀的国家精神、文化传统。应该说，黑格尔的有关思想虽带有西方中心论痕迹，但上述论断不无道理。文化因素对经济社会发展的促进作用早已引起思想关注。马克思、恩格斯在晚年反复强调：人类社会的进步并非只是生产力发展的结果，而是还要受到思想文化因素的制约。
从社会整合理论角度来看，当代社会由于急剧的社会变迁所引发的激烈冲突，亟待发挥精神因素、文化共识在社会整合中的重要作用，亟待通过国家精神、民族文化的社会化将规范、价值和信仰等文化因素内化成为个体的自觉，从而发挥消除隔阂、弥合分歧的社会整合功能。综合来看，国家精神、民族文化具有“指南针”、“黏合剂”、“凝聚剂”、“推进器”等功能。
十九世纪德国军事家和历史学家克劳塞维茨曾说：“历史最能证明精神因素的价值和它们的惊人的作用。”中国现代化探索的艰辛历程及当代成就，对克劳塞维茨这句话作出了生动注解。可以说，经过几千年的沧桑岁月，13 亿多中国人之所以能够紧紧凝聚在一起，离不开中华民族共同培育的民族精神、共同凝结的时代精神、共同坚守的理想信念。中华民族的伟大复兴需要多方面的动力，尤其离不开精神感召力、文化助推力。在积贫积弱的旧中国，鲁迅先生说过：“唯有民魂是值得宝贵的，唯有它发扬起来，中国才有真进步。”在实现中国梦的新征途上，我们离不开凝心聚力的中国精神、中华文化。正如习近平总书记指出，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”中华文化源远流长，形成了底蕴深厚、影响深远的中华传统文化。在中华优秀传统文化的大观园中，诸子百家相映生辉，儒道释相融共生。习近平总书记 2014 年 4 月 1 日在比利时欧洲学院自豪地指出：“2000 多年前，中国就出现了诸子百家的盛况，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系。”
站在今天的时代节点和当下的实践要求来看，对于博大精深的中华文化无疑应该做一些深入的挖掘和阐发工作，以从中汲取筑梦圆梦的精神滋养。“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”习近平总书记的这一论述，为此指明了方向。
大体而论，中华优秀传统文化中的诸多因素值得大力张扬。诸如“天人合一”、“内圣外王”的精神境界，“自强不息、厚德载物”的人生态度，“己所不欲、勿施于人”的道德原则，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“和而不同”、“和实生物”的价值追求，“天下为公”、“大同之世”的社会理想等等，凝聚了千百年来中华民族的生活经验、生存智慧，融入了中华民族的血脉之中，包含着中华民族最强大的精神基因。在今天，构建中华民族的精神家园，只有以此为根基，才能在世界文化激荡中站稳脚跟。正所谓“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”实现中华民族的伟大复兴，离不开中华优秀传统文化的精神滋养、力量支撑。
二、中国梦也是文化复兴之梦，实现中国梦必须努力实现中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展
精神文化生活是人类生活的重要组成部分，精神文化因素的发展是人类发展的题中应有之义。中华民族历来重视精神文化生活，并且深谙“仓廪实、衣食足”与“知礼节、知荣辱”的内在逻辑。正如习近平总书记在联合国教科文组织总部的演讲中指出：“没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界。实现中国梦，是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程。”可以说，人类社会发展的历史证明，一个民族在物质上不能贫困，在精神上也不能贫困；只有在物质上和精神上都富有的民族，才是一个真正有强大生命力、凝聚力的民族。习近平在同全国劳动模范代表座谈时的讲话指出：“实现我们的发展目标，不仅要在物质上强大起来，而且要在精神上强大起来。”可见，中华民族的伟大复兴具有多方面的内涵，精神上的强大、文化上的复兴，无疑是中国梦的题中应有之义。
实现文化复兴，决非简单地再现昔日的文化样态，因为复兴不等于复古，文化发展的关键在于创新；精神上的强大，绝不意味着孤芳自赏、妄自尊大，主要体现为民族凝聚力、精神创造力的强大。习近平指出：中华民族创造了源远流长的中华文化，也一定能够创造出中华文化新的辉煌。这充分体现了中华民族的精神文化的自觉、自信。实现中华文化的伟大复兴，需要我们坚持历史唯物主义的立场，去正确看待中华传统文化，“坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。”
历史地看，中国传统文化毕竟是在农耕文明时代和小农经济、宗法制度环境下逐渐形成和发展起来的，不可避免地带有不同时代和提出者阶级地位的烙印，存在着一定的历史局限性，在一些方面不能适应当前现代化建设、民主法治进程和民族复兴大业的现实要求。因此，必须站在时代的和历史的高度，对它加以细心清洗和现代转换，才能使之在中国梦的伟大实践中焕发出新的生机。实施这项宏大的工程，需要有科学的方法论指导。习近平总书记在省部级主要领导干部学习贯彻十八届三中全会精神全面深化改革专题研讨班开班式上的讲话中指出：“要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展。”这里主要论及的是传统美德，其实包含着对待传统文化的一般方法论原则。他在主持中共中央政治局第十二次集体学习时指出：“要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”这就对如何实现“创造性转化、创新性发展”提出了具体的要求。
总体而论，中国传统哲学思想虽然意蕴深刻，但是表现出某些不确定性、模糊性，系统性和逻辑性似显不足，其中的许多经典命题亟待做出“创造型转化、创新性发展”。要实现“创造性转化、创新性发展”，时不待我，但非一日之功，亟待当代中国人的文化自觉、责任担当。
四、光大生长于中华文化沃土的道德光辉
曾有人讲，在依法治国大背景下谈道德，不仅没有必要还很不合时宜。此语大谬。首先，“法治”的对立面是“人治”而不是“德治”，更重要的是没有道德的根基、没有价值的共识，法治只能是一厢情愿的呓语，治国更是沙滩上的楼阁。因此，习近平总书记特别强调，国无德不兴，人无德不立。
何谓“德”，概而言之，就是一个国家、一个社会、一个人在发展、进步、演化、成长过程中积淀下来的文明、精神、价值、信念、规范等等的总和。德不同，思维方式、行为模式、价值判断、目标追求就不同。国家的德决定了这个国家是一个什么样的国家、社会的德决定了这个社会是一个什么样的社会，个人的德决定了这个人是一个什么样的人。
进入现代社会，“德”的经济政治社会功能更加凸显，已经成为了争夺资源、吸引人心、抹黑对手的重要工具与手段，成为了合法性、正当性的终极武器。当整个世界都认同一种价值观，都把一种行为当作所谓“德性”、“至善”、“正当”的时候，这种行为就占据了道德制高点，就会把一切资源都集聚其大旗之下，使之具有了放置四海而皆准的优越感甚至实现感。现代西方社会之所以要把他们自己的、仅具有地方性意义的价值观包装为“普世价值”，其实就是想把其行为模式以及相关联的制度模式，说白了就是资本主义社会的生产生活方式，洒向全球。而凡是不愿意纳入其轨道的国家，就被贴上“流氓国家”、“无赖国家”乃至“失败国家”的标签。这种霸气外露话语的背后其实是色厉内荏的胆怯。因为一旦一些有主见、有作为、有能力的国家，用自己的文化道德、用自己的精神价值积聚起资源、收拾起人心，实现了国家的发展、富强、复兴的时候，西方社会这套话语就会成为皇帝的新装。今日中国社会的作为与现状就是一个最有说服力的例子。
当然，我们重视“德”的社会功能、甚至在某种意义上具有决定性的功能，绝不是要把“德”从经济社会实践中独立出来成为一个抽象的怪物；我们之所以对“普世价值”不以为然也绝非仅仅因为它是西方社会的价值观。而恰恰相反，是因为我们深切地知道，一个国家、一个社会的道德是根植于这个国家、这个社会经济社会发展实践的，是这个国家、这个社会历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果，不要指望“拿来主义”，不要幻想“一蹴而就”，这样一些道德要求是没有生命力也没有意义的。曾有学者做过一个很好的比喻，圣诞树上挂的果子花花绿绿很好看，但是它是假的，不管用；根深叶茂的大树上结出来的果子才有味道，才管用。这些年来也没少倡导过那些我们认为好的道德要求与价值观念，但往往很难深入人心、很难化为行为，究其原因，没有根植于自己的文化土壤，不是在自己的文化沃土中生长出来的。
正是基于对文化、道德、价值观本质的深刻认知的实践经验教训的总结，习近平总书记要求中国社会要寻根，要回到原点汲取成长的力量，而不能轻率幼稚地“去中国化”。总书记指出，“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。” “牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”
但是，在对待中华传统文化道德价值观方面，我们不能有“懒汉思维”。正如我们不能简单地把西方社会的东西拿来就用，同样也不能把中国传统文化中的东西也简单地拿来就用。任何道德、价值都有其历史社会形态属性。今日中国社会依然是一个努力追求讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的社会。但我们一定要看到今日中国社会的“仁爱”与当年尚处封建社会形态下的“仁爱”有本质的不同；今日中国社会的“民本”同样是社会主义社会形态下的“民本”而不是封建皇帝头脑中的“民本”；今日中国社会的“大同”追求是立足于“每个人的自由发展是一切人自由发展的前提”这一共产主义的远大愿景，而不是小国寡民，老死不相往来的互不干涉。所以，在不割断血脉、不丢失基因的同时，我们一定要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承；一定要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展。
没有创造性转化，传统就是传统，永远不会变成现实；没有创新性发展，历史就是历史，永远不会走向未来。今日中国社会的文化、价值、道德需要在“再中国化”的过程中，从“中国传统文化”走向“中华文化”。中国传统文化是过去完成时，尽管我们可以不断对之做出新的理解与阐释，但其内涵毕竟是既定的；而中华文化则是涵盖过去现在未来的一个动态概念，不仅包括过去 5000 年文化的灿烂，也意指今日中国文化的繁荣，更要求未来中国文化的辉煌与复兴。对于今日中国社会固然要讲把中国传统文化中的精华内容传承下来，更要大讲特讲中华文化的“现在进行时”，让中华文化作为一个整体赶上时代引领未来，因为“中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。
五、培育和践行社会主义核心价值观的本质诉求
中华民族历来有崇德重德、尚德倡德的传统。这一传统，积淀着中华民族最深沉的精神追求，滋养了惊天启迪的伟大民族精神，创造了源远流长的中华文化，因而成为中华民族生生不息、发展壮大的精神营养和强大动力。常言说，人无德不立，国无德不兴。说的就是崇德修身无论对个人还是对整个国家、整个民族都有着极其重要的作用。
习近平同志在同北京大学师生座谈时的重要讲话指出：“道德之于个人、之于社会，都具有基础性意义，做人做事第一位的是崇德修身。” 而“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”社会主义核心价值观，传承着中国优秀传统文化的基因，寄托着近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确立的理想和信念，也承载着我们每个人的美好愿景。今天，坚守我们的价值体系，坚守我们的核心价值观，就要大力弘扬中华优秀传统文化，自觉地崇德修身、修身养性。
一个人的人格魅力对于立身做人、成就事业非常重要。人格魅力说到底就是“德”的影响力和感召力。道不可坐论，德不能空谈。只有把修德养性作为终生必修课，才能不断提高思想境界、丰富精神世界，形成高尚情操，以人格魅力铸就事业丰碑、创造人生辉煌，赢得人们尊重和爱戴。
然而 ,当前面临社会转型期，各种思想相互碰撞，相互激荡，价值观念呈现多元多样多变的复杂态势，思想道德防线不可避免地受到冲击和侵染。日常生活中的道德失范、行为失信，销蚀着人与人之间的社会信任，严重危害着社会与人际和谐。因此，在全社会开展崇德向善、全民修身行动，既是一项迫在眉睫、刻不容缓的重大任务，也是大力培育和践行社会主义核心价值观的本质诉求。习近平同志今年在上海考察时指出：“要注意把社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化，使每个人都能感知它、领悟它，内化为精神追求，外化为实际行动，做到明大德、守公德、严私德，要面向全社会做好这项工作。”
习近平同志的这一讲话，既指明了崇德修身与社会主义核心价值观的内在契合性，也明确了当前崇德修身的重点内容和目标指向性。当前，在全社会大力培育社会主义核心价值观中尤其应当在明大德、守公德、严私德上下功夫、用气力、见成效。
明大德，铸牢精神支柱，坚定理想信念。理想信念是一个人的世界观、人生观和价值观的集中体现。崇高的理想信念是人生的支柱和前进的灯塔。确立了崇高的理想信念，就有了正确的方向和强大的精神支柱，就能抵御各种腐朽思想的侵蚀，义无反顾、矢志不渝地献身于伟大的事业而不畏任何艰险。坚定正确的政治信念，是一个人的首先要修好的“大德”，也是立身做人的“定海神针”，任何时候都含糊不得、动摇不得。正如习近平同志一再强调的，理想信念是共产党人精神上的“钙”，没有理想信念，或者理想信念不坚定，精神上就会“缺钙”，就会得“软骨病”。当前，我们要时刻补充精神之“钙”，就要认真学习、深刻领会马克思主义中国化的最新成果---中国特色社会主义，使之成为崇德修身和做好各项工作的行动指南，成为坚定理想的“主心骨”、升华信念的“压舱石”，努力做到虔诚而执着、至信而深厚，真正树立实现理想的坚定信念和百折不挠的进取精神，关键时刻不动摇，危难关头挺得住，始终经受住困难和挑战的考验，为实现中国特色社会主义共同理想不懈奋斗，为党的事业和人民的利益鞠躬尽瘁，死而后已。
守公德，强化文明意识，校正人生坐标。文明意识是一个人综合素质的集中体现，强化文明意识，也是提高公民文明素质的重要环节。
一个高素质、有教养的现代文明人，必须有良好的文明礼仪。对个人来说，文明礼仪是一个人的思想道德水平、文化修养、交际能力的外在表现。当前，在培育和践行社会主义核心价值观中强调崇德修身，强化文明意识，有许许多多的着力点，但特别重要的就是从中国优秀的传统文化中汲取营养，充分发挥优秀传统文化怡情养志、滋养心灵、涵育文明的重要作用。中华文化中的文明意识源远流长、丰富多彩。如 “和而不同”； “大道之行也，天下为公”； “天下兴亡，匹夫有责”， “君子坦荡荡”； “言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”等等。像这样一些彰显文明意识的思想和理念，有其永不褪色的时代价值；就是在经济全球化的今天，仍然闪耀着时代的光芒。用中华文化中蕴含的丰富的思想道德资源来强化全社会的文明意识，对于在社会主义道德建设中把坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则,以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，抓好社会公德、职业道德、家庭美德建设，形成团结互助、平等友爱的人际关系等原则方针和要求落到实处，是非常有意义的。
严私德，锤炼意志品质，恪守做人准则。修养犹如一面镜子，照见一个人的道德境界、做人准则与精神追求。中国古代历来就有推崇“修身齐家治国平天下”的传统，从其中的价值排序不难看出，修身居于基础性的地位。中国历史上无数先贤志士，之所以至今仍被人深深缅怀，令人敬仰，正在于他们都能严以修身、厚以责己、薄以责人、崇德向善，用崇高的爱国情操、专注的敬业精神、质朴的诚信素质、宽容的友善人格，书写了对中华民族核心价值的坚守，镌刻着中华民族优秀意志品质的标识。今天我们虽然不用面对枪林弹雨而抛头颅洒热血，但眼花缭乱的现实诱惑同样是对意志品质的严峻考验。日常生活中，有的人在名利诱惑中放任自流，有的人在义利纠结中迷失自我，有的人在利色面前甚至丧失做人底线、滑向犯罪深渊，造成的社会影响极坏，其中的教训非常深刻。
无数正反两方面事实证明，一个人要想在复杂多变的现实世界中始终洁身自好，必须不断省察自我、加强自律。始终坚持慎独慎微慎初，时刻从小事微处着手，见微知著，防患于未然。同时，还要时时处处检点自己的思想道德行为，做到“见善则迁，有过则改”。惟其如此，才能真正做到在任何情况下都会意志品质坚如磐石，耐得住清贫寂寞，顶得住歪风邪气，经得起金钱美色诱惑，始终老老实实做人，扎扎实实干事，进而在深化改革的时代大潮中建功立业，成就自己的多彩人生。
六、优秀传统文化是中华民族伟大复兴的坚强基石
英国著名的科技史专家李约瑟毕生编著了 15 卷的《中国科学技术史》，却被一个问题所困惑：“尽管中国古代对人类科技发展做出了很多重要贡献，但为什么科学和工业革命没有在近代的中国发生？” 这在以后被称之为李约瑟难题。英国另一位著名学者汤因比，经过对中国和世界历史的深入研究，则发出了这样的预言：21 世纪将是中国的世纪，正如 19 世纪是英国人的世纪，20 世纪是美国人的世纪一样，中国必将重新崛起。9 月 7 日，英国《每日电讯报》网络版报道了研究能源、经济、地理政治风险等领域的 HIS 公司最新公布的报告：中国消费市场大幅上升将使中国经济在 2024 年超过美国成为世界第一。如果 HIS 预测正确，那么中国到 2025 年的 GDP 规模将从目前的 12%增长为 20%，占世界总额的五分之一。
面对中国改革开放以来的飞速发展，世界为之惊叹，中国何以能够在如此短的时间里，走过西方发达国家一、二百年的里程，这又被称之为新的李约瑟难题，全世界都在关注中国道路和中国模式。对此，习近平同志在今年初访问欧洲的时候，简要地给予了回答，那就是中国幅员辽阔，人民勤劳勇敢和具有五千年的文化积淀，丰富的优秀传统文化家底，是中国崛起和发展的坚强基石。
习近平同志说：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”回顾中华民族五千年文明史，中国在古代创造了辉煌的农业文明，通过精耕细作和优秀传统文化的维护，在有限的自然资源基础上养活了比别人多得多的人口。虽然也饱经战乱、朝代更替，总体上几千年既没有换人也没有换地，直到清中叶还是信心满满的。当古老的农业文明面对强大的工业文明，由西方开启的现代化风潮席卷神州大地，令人痛心的屡战屡败、屡败屡战的近代史不堪回首，成为每一个中国人的痛。经历了几多战争和平、几多革命改良、几多文化风暴，这一百七十多年中国人有太多的辛酸和血泪。正是在亡国灭种的威胁下，中国人民自强不息，在中国共产党的领导下完成了历史赋予的“三件大事”。从一盘散沙凝聚成强大的中华民族，在一穷二白基础上快速推进现代化建设，特别是改革开放以来的加速发展，充分证明了只有社会主义才能救中国，只有中国特色社会主义才能发展中国。正如习近平同志总结的那样：“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”
今天的中国已经不是积贫积弱的时代，随着综合国力的增强和人民生活水平的提高，中国人的文化自信心也正在回归。如果说我们可能一度迷失在西方制造的“现代化”的梦幻中，今天的中国人和世界各国一样也在反思现代性，警惕西方式现代化所带来的矛盾和问题。习近平同志强调“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”尤其是在世界文化比较的坐标下，审视本民族的历史和文化传统，“我们不仅要了解中国的历史文化，还要睁眼看世界，了解世界上不同民族的历史文化，去其糟粕，取其精华，从中获得启发，为我所用。”他在联合国教科文组织总部的讲话中指出：文明是多彩的，人类文明因多样才有交流互鉴的价值；文明是平等的，人类文明因平等才有交流互鉴的前提；文明是包容的，人类文明因包容才有交流互鉴的动力。充分表达了崛起的中国构建和谐世界、开放共荣的宽阔胸怀，和平发展、和谐相处、和衷共济，一年来的穿梭外交，更是以实际行动表明中国的发展是世界的福音。
党的十八届三中全会不仅确立了市场经济的主体地位，更提出了国家治理体系和治理能力的现代化，将中国特色社会主义提高到当代人类文明的一部分。表面上看是将沿袭十年的社会管理修改为国家治理，从管理到治理，虽是一字之差，实质上却是差之千里。管理大体是沿袭农业文明时代自上而下的社会运转方式，管理的主体是国家；治理则要求自上而下和自下而上相结合，主体除政府外，还要有社会和市场的合力。也就是应对现代社会的发展要求，我们无需照搬西方的政治法律体系，而是在中国文化的深厚传统基础上，参照西方的现代社会运行机制，根植于中国现实社会发展的需要，建构全新的国家治理体系和提升治理能力，从而使中国特色社会主义，成为当代人类文明的一种新模式，也许是更具活力和前途的社会运行和可持续发展形式。习近平同志说：“中华民族是具有非凡创造力的民族，我们创造了伟大的中华文明，我们也能够继续拓展和走好适合中国国情的发展道路。全国各族人民一定要增强对中国特色社会主义的理论自信、道路自信、制度自信，坚定不移沿着正确的中国道路奋勇前进。”有了这三个自信，站在五千年优秀文化的坚实基础上，放眼全球化时代的世界潮流，中华民族伟大复兴的中国梦就一定能够实现。
七、优秀传统文化是文化强国的历史支撑
习近平总书记上任伊始，就提出了实现“中国梦”的宏伟目标，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福的美好理想。为了这个宏伟目标，我们无疑要继续搞好改革开放，搞好经济建设、政治建设、生态建设、军事建设等，还要搞好文化建设，发挥文化强国的巨大作用。
在文化强国方面，我们首先要重视亿万人民群众的文化实践创造，其次要重视吸收世界上的先进文化，而优秀的传统文化，则是文明的源泉，是宝贵的历史遗产，是世界上少有的精神财富，是我们实现文化强国的历史支撑。
传统文化的历史支撑，首先是给中华儿女以自信。传统文化有很多精华，给人类作出过重要贡献。
众所周知，中华民族是世界上少有的文明古国，具有五千年以上的文明史，博大精深，源远流长，曾数度辉煌。有过秦皇汉武的文治武功，有过唐宗宋祖的盛世雄风，有过明朝郑和的七下西洋，有过大清初期的康乾盛世，有过具有人类文明里程碑意义的四大发明，还有诸子百家的学术殿堂，流派纷呈，群星灿烂，有绵延不绝的二十四史，卷帙皇皇，还有抵达西亚、北非、欧洲的陆地与海上丝绸之路……，直至 17 世纪，中国的经济实力一直领先于世界各国。只是从 18 世纪开始，中国才逐渐落后于西方资本主义文明。到了 19 世纪中叶，西方列强凭借坚船利炮，轰开了中国农业文明的国门。割地赔款、丧权辱国的警钟，唤起了中国人民的警醒和斗志。先进的中国人开始寻求新的救国方略。最终由中国共产党人用社会主义救了中国，发展了中国，走上了实现中华民族复兴的伟大道路。这段由屈辱到重新站起来的历史，就是中国近代史，用了 109 年的时间。一部中华文明史告诉人们，中华民族是伟大的，不可战胜的，历经磨难而不衰，千锤百炼更坚强。
习近平总书记在纪念毛泽东同志诞辰 120 周年座谈会上深情地说：我们“站立在 960 万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有 13 亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心。”今天中国人民可以满怀自信地走在人类文明的大道上，建设好中国特色社会主义，创造辉煌。
传统文化的历史支撑，其次表现在理性、智慧、力量的传承上。传统文化是中华文明的不竭的源泉，是建设现代化大厦的雄厚根基，是不断攀登人类文明高峰的丰厚积淀。
2014 年 4 月 1 日，习近平在比利时布鲁日欧洲学院的演讲中指出：“2000 多年前，中国就出现了诸子百家的盛况，老子、孔子、墨子等思想家上究天文，下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系。他们提出的很多理念，如孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等，至今仍然深深影响着中国人的生活。中国人看待世界、看待社会、看待人生，有自己独特的价值体系。”
2013 年五四青年节习近平总书记在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出： 中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。比如，中华文化强调“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”，强调“天行健，君子以自强不息”、“大道之行也，天下为公”；强调“天下兴亡，匹夫有责”，主张以德治国、以文化人；强调“君子喻于义”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”；强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；强调“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”，等等。像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。
我们应该熟悉民族的传统文化，研究民族的传统文化，尊重民族的传统文化，真正做到取其精华，去其糟粕，继往开来，综合创新，使中华文明在新的千年放射出新的光彩，走在人类文明的前列。
八、习近平对待中国传统文化的方法论思想
中华民族具有 5000 多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。在全面深化改革和推进社会主义现代化建设的今天，如何对待中国传统文化？怎样正确处理好继承与发展的关系？如何实现中国传统文化的“创造性转化和创新性发展”？认真学习习近平同志关于正确对待中国传统文化的方法论思想，对于帮助我们正确理解和把握上述问题具有十分重要的意义和作用。
首先，辩证地继承。中华传统文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，也是我们今天全面深化改革和推进社会主义现代化建设的强大精神力量。习近平同志指出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。我们的先人曾经留下许多宝贵的优秀精神传统，古人所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负，“位卑未敢忘忧国”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，我们都应该继承和发扬。当然，我们必须清楚地看到，在中国传统文化中也有一些糟粕性的东西，正如当年毛泽东所指出的那样：“清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟糕，吸收其民主性的精华，是发展新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。”习近平在强调继承中国传统文化精髓的同时也提醒我们：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”。
其次，创造性转化。继承中国优秀传统文化不能照搬照抄、囫囵吞枣，关键要对其进行“创造性转化”。习近平同志在谈到对待中国传统文化的态度时指出：“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”。如何才能实现对中国传统文化的创造性转化呢？在习近平同志看来，必须“使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来”。这就告诉我们，要实现对中国传统文化的创造性转化，一要使中华传统文化与当代文化相适应，使中国传统文化和传统美德为社会主义先进文化建设服务，为提升当代中国文化软实力、建设社会主义文化强国服务；二要使中华传统文化与现代社会相协调，认真挖掘中华传统文化中的“精华”，并赋予其新的时代内涵，使之真正成为推进改革开放和社会主义现代化建设的精神动力；三要用符合时代需要和大众口味的形式对传统文化作出新的“阐释”，使之以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来。
第三，创新性发展。继承中国优秀传统文化的目的是为了进一步促进中国传统文化的与时俱进，推进中国传统文化的创新性发展。那么，在当今时代条件下如何实现中国传统文化的创新性发展呢？习近平指出：“提高国家文化软实力，要努力展示中华文化独特魅力”，“把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去”。实现中国传统文化的创新性发展，一要促进中国传统文化与时代精神的结合，把传统文化赋予其新的时代内涵，比如，社会主义核心价值观所强调的爱国、友善、诚信、公正、和谐等理念，就是把中国传统文化所强调的“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的传统价值理念与当今时代特征和我国实际相结合发展而来的，是中国传统价值观的创新性发展；二要既立足本国国情又要面向世界。在当今改革开放新的历史条件下，要实现中国传统文化的创新性发展，必须根据本国国情的需要，认真吸收借鉴世界文明成果之精华，形成面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义先进文化，比如，社会主义核心价值观所强调的自由、平等、民主、文明等理念，就是在“吸收了世界文明有益成果”（习近平语）的基础上产生的。
最后，既要反对教条主义，又要反对历史虚无主义。在对待中国传统文化的态度上，有两种错误思潮值得我们高度警惕并坚决抵制：一种是教条主义地对待中国传统文化。持这种态度的人把传统文化视为铁板一块的“高大全”，不加分析地照搬照抄、全盘肯定。他们看不到传统文化的“糟粕性”“封建性”和“局限性”，主张用中国传统文化“代替”社会主义新文化，用所谓“新儒学”“取代”马克思主义理论。这种对待中国传统文化的教条主义态度不仅不利于我们弘扬中国优秀传统文化，而且会给我们今天的现代化建设事业带来非常严重的危害。另一种就是全盘否定中国传统文化的历史虚无主义思潮。这种思潮把中华民族的“民族性”“传统性”贬得一无是处，把中国传统文化视为“沉重的包袱”、“历史的惰力”，主张“要反传统”，彻底“摆脱中国文化的传统形态”，“根本改变和彻底重建中国文化”。这种不分青红皂白全盘否定中国传统文化的历史虚无主义思潮，不仅在理论上是完全错误的，而且在实践上也是十分有害的。在对待中国传统文化这个事关国家富强、民族振兴、人民幸福的战略性问题上，我们一定要以习近平同志的重要论述为指针：“对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。”这就是我们对待中国传统文化的科学态度。
九、社会主义核心价值观植根于中华文化沃土
中华文化历史悠久，源远流长，上自伏羲、炎、黄、唐虞及夏、商、周三代，下至唐、宋、元、明、清以至今日，浩浩荡荡，川流不息，绵延了五千多年，而且在东亚形成一个以中国为中心的东亚“儒教文化圈”，也可以叫“筷子文化圈”、“稻米文化圈”或“汉字文化圈”，构成其要素的主要有汉字、儒家思想、律令制度、佛教、道教等几项，成为人类文明的重要一极。为什么中华文化能够这样绵延不绝、一脉相传地发展到今天？这可能与独特的地域环境、生产方式、民族心理素质等多方面的原因，但其中有一个重要的原因就是中华文化在漫长的历史发展中形成了讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等许多核心价值观。今天，这些传统价值观念依然是我们实现民族统一，实现可持续发展的原动力，是我们应对挑战的最高行为准则。现在，党中央提出的社会主义核心价值体系也应该是以传统文化为基础的。习近平总书记在 2 月 24 日中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中指出：
培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
这就说明中华优秀传统文化是社会主义核心价值观固有根本，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。今天，我们要讲清楚这个根本才能增强文化自信和价值观自信，从这个源泉里汲取思想精华和道德精髓才能做好创造性转化和创新性发展。因此，我们可以概括地说，优秀的传统文化与中国社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系，“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”，社会主义核心价值体系的形成应该在“继往”的前提下“开来”。
党的十八大报告首次以 24 个字，凝练概括社会主义核心价值观：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”这 24 个字其实是 12 个价值观，其中有的是传统价值观的全部继承，有的是部分继承。下面逐个结合中国历史文化做一简单的分析。
富强——中国历史上曾经出现了几个强盛的历史时期，就是所谓的盛世。分别是：西汉时期的文景之治、东汉时期的光武中兴、大唐时期的贞观之治、盛唐时期的开元盛世、清朝时期康乾盛世。这几个时期，总的来说，都是君主贤明，纳言听柬，体恤民情，爱民如子，臣子直言进谏，尽忠侍主报国，君臣上下团结，社会稳定，人口增长，经济繁荣，国家富强，百姓安居乐业。一度出现了道不拾遗，夜不闭户的安定局面。当今中国与西汉文景之治颇有相似之处。
民主——中国古代没有现代意义上的民主，但民本实质上是以民为社会、国家的价值主体，民本是传统文化优秀的核心价值观之一。由于历史局限性，儒家的民本思想不得已与君主制结合在一起，有人认为君主与民本存在着矛盾，即便如此，也潜含着从民本走向民主的种子。
文明——中国文明是世界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明！又称为“华夏文明”：夏，大也。中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。华，夏一也。华夏皆谓中国，而谓之华夏者，言有礼仪之大，有文章之华也。中国者，聪明睿知之所居也，万物财用之所聚也，贤圣之所教也，仁义之所施也，诗书礼乐之所用也。“亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼义，故谓之中国”。
今天的社会主义文明当然首先要继承几千年的礼仪道德，在确立我们自己的文化传统主体的基础上吸收消化外来文明，同时以自己文化传统为主体来参与世界多元文明的融合。
和谐——和谐是我们中国传统文化的核心价值观没有问题。中国传统文化的和谐思想内容非常丰富，集中体现在四个方面，即天地人（宇宙）的整体和谐，人与社会关系的和谐，人与人关系的和谐，人与自身(内在精神世界)关系的和谐。面对现代社会严重的生态危机、社会危机、精神危机,如何实现人与自然、人与社会以及人自身的协调发展,这些和谐思想具有重要的启迪意义和现代价值，都是我们今天需要着力实践的。
自由——中国虽然没有现代意义上的自由，但不能说没有自由。中国古代的自由是一个中性词,指一种摆脱或超越了社会习俗、礼仪规范或正式制度的个人自在自得的存在状态或随情任性的行为方式。道家是中国古代自由的代表，庄子的《逍遥游》等名篇为“自由”奠定了思想基础。相比较而言，中国古代“自由”一词主要被从否定意义上来理解和定位的。儒家的自由是一种中道自由，儒家提倡中正平和，不要走极端，注重伦理秩序，但也不乏自主人格和自由精神，如孔子的“随心所欲不逾矩”就是自由的最高境界。当今中国的自由诉求主要在制度层面，随着中国社会的不断进步，会逐步实现现代意义上的自由，实现马克思主义者所讲的人的从必然王国走向自由王国，实现人的全面而自由发展。
平等——很多人说中国古代是专制社会，封建等级社会，没有平等。这是表面的看法，中国古代社会确实是一个讲究礼法的亲疏远近、尊卑贵贱的等级社会，但这种等级是在承认人的自然差别情况下的合理合情的等差，在大、小传统中均不乏对平等的思想主张和要求，如儒家在承认人有天然差别的前提下主张人格平等，这特别体现在孔子以“忠恕”为核心规范的仁学思想中，“忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人。” “己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人。” “忠恕之道”是在把他人视为与自己在人格上平等的前提下将心比心，推己及人，在它后面隐含着的是一种“人格平等”的精神。儒家之所以要求视人如己，平等看待，又是与儒学恻隐之心，仁者爱人的价值核心分不开的，这一点，孔子的“仁者爱人”与孟子“恻隐为仁之端”的思想就是清楚地说明。当今中国的平等主义是外在制度和法律层面的落实问题，需要我们不断的争取。
公正——可以分解为公平和正义。公平是“一碗水端平”、“不偏袒”的意思，《管子•形势解》：“天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载。” 在现实中真正意义上的公平是不存在的，公平一般靠法律和协约保证，由活动的发起人（主要成员）制定，参与者遵守。“正义”在传统语境中是公道正直，正确合理的意思，如汉王符《潜夫论•潜叹》：“正义之士与邪枉之人不两立之。”现在因为受西方罗尔斯正义论的影响，有学者在通过对“中国古典制度伦理学”、尤其是“儒家制度伦理学”思想资源的发掘，重建“中国正义论”，以回应“西方正义论”，为解决当代社会正义问题提供中国传统思想资源。
法治——“法治”一词很早就出现在古书中。《晏子春秋•谏上九》：“昔者先君桓公之地狭于今，修法治，广政教，以霸诸侯。”在先秦法家注重法治，但完全否定了儒家的德礼之治，走向极端。儒家自孔子挖掘古代王道政治的思想资源，提出了“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”的治道体系，朱熹《论语集注》云：“愚谓政者，为治之具。刑者，辅治之法。德、礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也。”认为“刑”、“政”是实现“治”的辅助方式，而“德”、“礼”则是实现“治”的根本的，而“德”又是根本的根本。所以，在中国古代，法治不是唯一的至高无上的，而只是治道之一个层面。还需要辨别“法治”与“人治”的关系，简单地说，我们现在理解的人治是领导说了算的“一言堂”，与独裁、专断联系在一起，而古代的“人治”主要是指贤人之治，通过选贤任能，让贤能执政，制定法律制度。
爱国——爱国主义是我们几千年的优秀传统，已有很多讨论，此略去不论。
敬业——敬业的意思就是专心致力于学业或工作。《论语•述而》：叶公问孔子于子路，子路不对。子曰“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。” 春秋时期，孔子带领学生周游列国讲学，来到楚国叶邑，叶公沈诸梁接待了他，他对孔子不怎么了解，就悄悄地问子路，子路一时不知怎么回答他。孔子事后得知就对子路说以后就说了这段话。表现出孔子致力于讲学传道，自强不息，积极乐观的精神面貌。他老人家批评那种整天吃饱饭，不动脑筋，不干什么正经事的人，《论语•阳货》：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”整天吃饱了饭，不肯动脑筋去做点事，这种人是很难造就的啊！
诚信——在中国古代更是随处可见，反复强调。诚信可以说也是以儒家为主的中国文化核心价值观之一。关于“诚”，《礼记•中庸》就说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”认为“诚”是天的根本属性，努力求诚以达到合乎诚的境界则是为人之道。又说“诚者，物之终始，不诚无物。”认为一切事物的存在皆依赖于“诚”。 孟子也说“是故诚者天之道也，思诚者人之道也”(《离娄》上)；又说“反身而诚，乐莫大焉”（《尽心》上），认为反省自己以达到诚的境界，就是最大的快乐。荀子虽“不求知天”，但也把“诚”看作是进行道德修养的方法和境界。儒家把“信”作为立国、治国的根本。关于“信”，孔子说：“人而无信，不知其可也。……其何以行之哉?”这就是说，一个人如果不讲信用，在世上就会寸步难行。子贡问孔子如何从政，孔子回答说：“足食、足兵、民信之矣。”子贡又问：“必不得已而去，于斯三者何先?”孔子回答说：先去食后去兵，因为“自古皆有死，民无信不立。”汉儒把“信”列入“五常”之中，成为中国文化核心价值观的重要内容。当今中国由于百多年来割断了传统文化，遗失了诚信价值观，造成诚信缺失、不讲信用，不仅危害经济社会发展，破坏市场和社会秩序，而且损害社会公正，损害群众利益，妨碍民族和社会文明进步。
友善——本意是指朋友之间的亲近和睦，后来泛化为对人乃至天地万物的友好与善待。儒家推崇的核心价值观以“仁”为核心的核心。仁的推衍是以同心圆的方式，由善心——自爱——爱亲人——泛爱众——爱物，仁者与天天问我为一体。友善是仁爱推广到泛爱众和爱物层面的具体表现，是中国人难以舍去，无法泯灭的道德规范之一。但是，毋庸讳言，我们当今中国人由于百多年来隔断了中华文明的优良传统，不讲儒家倡导的“修身、齐家、治国、平天下”，所以国人的素质堪忧，且不说在国内，这几年突出地是国人出境旅游现代不文明，不友善的行为，使人们发出了《做文明、守法、友善的中国人》的呼吁，提出“友善是敲开心房的钥匙。一个微笑、一句问候、一声感谢，平凡的点滴往往会意想不到地拉近心与心的距离。”“我们应以良好的修养，展现自尊自信，热情坦率、以礼相待，在友善他人的同时赢得尊重。”
30 年来，经济改革，人民生活提高，国家综合实力长足进步，社会的开放度与自由度有相当提升。在这样的背景下，伴随中华民族的伟大复兴，社会主义核心价值体系的确立关系到中国整体的“软实力”，关系到中国能否真地富强起来自立于世界民族之林。现在，如何学习、践行社会主义核心价值观，使之内化于心，外化于行，就必须扎根中华历史文化土壤，注重传承汲取传统价值的精华，以传统价值作为基本资源，进行新新诠释，赋予新内涵，使社会主义核心价值观成为凝聚中华民族，推进社会文明，走向世界大同的巨大力量源泉，最终实现中华民族伟大复兴的梦想。
十、中国传统文化是实现“三个自信”的基础
习近平总书记在系列重要讲话中一再强调，中华民族是具有非凡创造力的民族，我们创造了伟大的中华文明，也能够继续拓展和走好适合中国国情的发展道路。他号召全国人民一定要增强对中国特色社会主义的理论自信、道路自信、制度自信，坚定不移沿着正确的中国道路奋勇前进。如何在社会主义现代化建设中实现中华民族的“三个自信”，不仅关乎中国特色社会主义的成败，还是检验中华民族实现伟大历史复兴的试金石！
中国传统文化是中华民族的基因。习总书记教师节前夕在北京师范大学考察调研时很有感触地说：“古诗文经典已融入中华民族的血脉，成了我们的基因。我们现在一说话就蹦出来的那些东西，都是小时候记下的。语文课应该学古诗文经典，把中华民族优秀传统文化不断传承下去”。教育作为立国之本，必然要传承民族的基因。中华优秀传统文化作为中华民族的基因，已经植根在中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。因此，习总书记很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉，而主张把这些经典嵌在学生脑子里，他认为“去中国化”是很悲哀的，所谓“去中国化”就是抛弃中国传统文化，剔除有别于世界其他民族的中国的基因。从根本上说，中国传统文化不仅是中国文化现代化的底色，更是中国特色社会主义的底色。正是这种底色支撑起中国文化的软实力，凝聚起中华民族的精气神。正如总书记所言，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。中华民族历来有很强的文化自豪感，只是到了鸦片战争时期，在西方的坚船利炮下，中国沦为殖民地半殖民地，文化自信被严重损害。
一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以什么样的中华文化为根本？今天要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式创造出蕴含基因的当代中华文化，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。现实表明，文化产业是传统文化传承发展和创新的有效路径，因为文化产业是内容产业，是内容为王和内容制胜，传统文化内容最具有中华文化本性，它要借助现代技术得以传承和弘扬，在社会化文化生产中实现中华文化的积累和再创造。只有系统地梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，通过文化产业创造出适合时代特点的文化精品，在广泛传播中使之激发我们的民族自豪感和自信心，才能坚定全体人民振兴中华、实现中国梦的信心和决心。
中国传统文化是中国文化软实力的内在支撑。当今，文化的地位和作用全球凸显，文化软实力成为综合国力的重要组成部分，而传统文化是软实力的底蕴，是中华文化在世界文明互鉴中的重要支撑。习总书记指出，在 5000 多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，也一定能创造出新的文化辉煌。对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史，要加大正面宣传力度，通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。
习总书记再三强调，核心价值观是软实力最深沉的精神追求，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养；中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是中华民族自强不息、团结奋进的重要精神支撑，是我们最深厚的文化软实力；中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。比如，中华文化强调“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”，强调“天行健，君子以自强不息”、“大道之行也，天下为公”；强调“天下兴亡，匹夫有责”，主张以德治国、以文化人；强调“君子喻于义”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”；强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；强调“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”，等等。像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人，最根本的是要有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。社会主义核心价值观，要充分体现对中华优秀传统文化的传承和升华。
中国传统文化是中国特色社会主义的底色。中华民族的伟大复兴一定要坚持走中国特色的社会主义道路。世界上没有两片完全相同的树叶。一个民族、一个国家，必须知道自己是谁，从哪里来，到哪里去，想明白了、想对了，就要坚定不移朝着目标前进。文化自信使我们勇于亮出中国特色社会主义旗帜，所谓中国特色主要源自独特的文化传统，独特的历史命运，独特的国情。每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色。中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础，中华民族创造了源远流长的中华文化。中国特色社会主义成功的奥秘就在其理论体系、发展道路、制度建设，在其实现途径、行动指南、根本保障的内在联系，以及这三者统一于中国特色社会主义伟大实践。历史就是历史，历史不能任意选择，一个民族的历史是一个民族安身立命的基础。不论发生过什么波折和曲折，不论出现过什么苦难和困难，中华民族 5000 多年的文明史，中国人民近代以来 170 多年的斗争史，中国共产党 90 多年的奋斗史，中华人民共和国 60 多年的发展史，都是人民书写的历史。中华文化深厚的底蕴、中华民族独特的文明遗产、精神记忆和文化心理结构，是构成我们“三个自信”的基础。
中国传统文化是中华民族实现“三个自信”的基础，是中国特色社会主义的底色！习总书记的文化观根植于中华文化的深厚沃土，立足于中国特色社会主义的伟大实践，借鉴世界文明的有益成果，为国家治理注入了新的内涵。
